“a morte é uma ameaça que se aproxima de mim como um mistério” – escreveu Emanuel Lévinas.

A ambiguidade da morte reside justamente no fato dela ser algo absolutamente previsível e, ao mesmo tempo, algo completamente misterioso.

Mas o mistério da morte anda junto com o mistério do tempo.

Se pensarmos no tempo como um conceito, uma ideia, podemos inclusive cogitar a sua inutilidade para uma explicação cientifica qualquer de mundo, ou mesmo para sua inconsciência ontológica.

Mas nos libertamos dele implica redimensionarmos a nossa própria temporalidade.

Na consciência o tempo aparece pra gente na forma de uma tempestade, que arrasta os fragmentos do nosso presente para um passado em ruinas e nos empurra velozmente em direção a um futuro desconhecido.

Essa é a consciência trágica do mundo que Benjamim extraiu da observação do Angelus Novus  de Paul Klee.

Mas uma outra temporalidade é possível.

Um outro movimento de horizontalidade e simultaneidade temporal que nasce no momento em que conseguimos mergulhar nossa consciência no silêncio.

Quando o fluxo do pensamento congela, o tempo se abre como uma lótus de mil pétalas.

Quando os movimentos da mente são suspensos, quando a identidade da mente com seus objetos ou com o discurso que constrói esses objetos é suspenso por um instante, o instante se torna tudo aqui ao mesmo tempo agora.

O resultado dessa nova temporalidade é uma outra percepção da morte. Um dimensionamento novo da vida.

Um estranho e desconcertante estado de humor, a partir do qual o riso, é a consequência inevitável.

Não o riso do cômico, do ridículo, do burlesco, do grotesco.

Não rimos do mundo.

Sorrimos com o mundo.

Emanuel Lévinas escreveu:

“os mortos não enterrados nas guerras e nos campos de extermínio nos fazem crer na ideia da morte sem um amanhã seguinte e tornam tragicômica nossa preocupação com nós mesmos e ilusória a pretensão do animal racional de ter uma vida privilegiada  no cosmos e o poder de dominar e integrar a totalidade do ser em uma auto consciência”

Bem, é claro que ele estava falando do Holocausto.

Mas não falou apenas do Holocausto patrocinado pelo nacional socialismo e sim de todos os holocaustos da humanidade.

No seu livro Totalidade e Infinito o velho judeu tenta dar uma resposta a Heidegger.

A temporalidade que Heidegger nos apresenta em Ser e Tempo é uma temporalidade parcial.

Uma temporalidade sincrônica. Na qual o tempo objetivo dos relógios é apreendido pelo Eu como um fluxo, ou a abertura de um campo de possibilidades na qual o presente é experimentado e percebido, o passado é lembrado e o futuro, predito a partir da experiência do presente e da memória do passado.

Essa é uma temporalidade na qual o Eu se põe com juiz absoluto do mundo. Construtor e guia do real. Edificador do universo em forma de consciência.

Mas existem outras formas de se apreender a inquietante pedagogia do tempo.

O tempo pode ser diacrônico. O Eu se relaciona com aquilo que não pode ser construído pela sua própria experiência consciente. Não é dado a ninguém a faculdade de se ter acesso a totalidade do seu próprio passado.

O passado só nos aparece enquanto ruina, fragmento.

Do mesmo modo, não temos como ter contato com o passado dos outros, fora daquilo que a face dos outros nos mostra em nosso presente, porque existem passados que passam por nós sem nunca terem sido presentificados pela nossa consciência.

Não podemos perceber todo o presente. Estarmos conscientes de tudo que simultaneamente ocorre, nem mesmo de tudo o que acontece com todos os outros que nos circundam.

Experimente pensar nisso um só segundo.

Tente imaginar tudo o que está ocorrendo nesse exato instante com todos os outros. Tente reter todo o presente. Não apenas o seu presente, o seu entorno, mas o presente do mundo.

Sem chance.

Não é possível controlar ou predizer todas as possibilidades do futuro. Nem do seu futuro, nem do futuro de todos os outros.

O tempo pode ser anacrônico. O outro nos apresenta esse tempo anacrônico, no qual todos os que ainda não nasceram e todos os que já morreram se desnudam diante de nós, construindo um tempo coletivo, que escapa da nossa competência.

O outro traz para o Eu que pensa dominar o mundo com sua temporalidade particular uma outra consciência do tempo.

Por isso os holocaustos da humanidade são tão malignos. A ambiguidade irredutível que mora no coração da morte se torna mais fatal em tempos de holocausto humano, em épocas de genocídio.

 
Só um Eu em delírio, obcecado em eliminar a temporalidade do outro pode construir um holocausto.

Esse é de 1912. Tentamos manter a impressão acústica do poema e ao mesmo tempo deixar bem marcado as imagens que remontam a um retalho de memórias nostalgicas que flerta com a forte impressão que a temporalidade causa na vida dos humanos. O poema começa de tarde e retrata em versos cursos o transaldo de uma noite como se a vida pudesse se inverter.

Começamos no crepúsculo e terminamos, com as faces rejuvenescidas, molhadas pelo orvalho da manhã.

Mas chega de bla bla bla Aperoveitem a poesia e tirem vocês mesmos suas conclusões.

Zu Abend mein Herz

Am Abend hört man den Schrei der Fledermäuse.

Zwei Rappen springen auf der Wiese.

Der rote Ahorn rauscht.

Dem Wanderer erscheint di kleine Schenke am Weg.

Herrlich schmecken junger Wein und Nüsse.

Herlich: betrunken zu taumeln in dämmernden Wald.

Durch schwarzes Geäst tönen schmerzliche Glocken.

Auf das Gesicht tropft Tau.

(1912)

Meu coração no crepúsculo

Ao crepúsculo ouve-se o grito dos morcegos

Dois corcéis pinotam na relva

Farfalha a folhagem avermelhada

A beira do caminho o caminhante avista um botequim

Ah! O divino gosto das nozes e do vinho da juventude.

Que maravilha: cambaleando bêbados na floresta entardecida

Através da sombria ramagem ressoam sinos ardentes

Pelo rosto, corre o orvalho.

(1912).

andei cometendo mais um poema:

contemporâneos

partilhando o tempo igual

perdidos

um do outro

na superfície

do espaço

sideral

Desta vez é de Georg Trakl. Um poeta austriaco que se matou em 1914.
Trakl conseguiu a façanha de chamar atenção de Heidegger (que escreveu sobre ele) e Wittgenstein (que disse não entender sua poesia mas mesmo assim ser fascinado por ela).

O poema desta vez foi (salvo engano) o último escrito por Trakl após a batalha de Grodek.
segue a minha recriação poética

GRODEK

no crepúsculo soam as florestas do Outono
planícies douradas de armas mortíferas
e lagos azuis por sobre os quais o sol
se vai sombriamente
e a noite envolta
pela selvagem lamúria de guerreiros moribundos.
silenciosamente recolhidas
suas bocas destroçadas
na pastagem.
nuvens vermelhas
de sangue derramado no frescor da lua
onde mora um deus irado.

todas as ruas desaguam em lúgubre decomposição
embaixo da dourada ramagem
das estrelas e da noite
oscila a sombra da irmã
pelo silencioso refúgio
para saudar o espirito heroico
dos líderes ensanguentados

e o tom suave e amadeirado
das flautas sombrias do outono

Oh sombria tristeza!
seus altares antigos
cujas chamas escaldantes nutrem hoje
uma dor imensa:
os netos que não nascerão

GRODEK

An Abend tönen die herbstlichen Wälder
Von tödlichen Waffen, die goldnen Ebenen
Und blauen Seen, darüber die Sonne
Düstrer hinrollt; umfängt die Nacht
Sterbende Krieger, die wilde Klage
Ihrer zerbrochenen Münder.
Doch stille sammelt in Weidengrund
Rotes Gewölk, darin ein zürnender Gott wohnt,
Das vergoβne Blut sich, mondne Kühle;
Alle Straβen münden in schwarze Verwesung.
Unter goldnem Gezweig der Nacht und Sternen
Es schwankt der Schwester Schatten durch den schweigenden Hain,

Zu grüβen die Geister des Helden, die blutenden Häupter;
Und leise tönen im Rohr die dunkeln Flöten des Herbstes.
O stolzere Trauer! Ihr ehernen Altäre,
Die heiβe Flamme des Geistes nährt heute ein gewaltiger Schmerz,
Die ungebornen Enkel.

(1914)